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Encuentros de Pastoral Afroamericana
 

VI ENCUENTRO DE PASTORAL AFROAMERICANA

Espiritualidad Afroamericana y
Expresiones Religiosas

 

INDICE


1. FUNDAMENTOS HISTORICOS: AFRICA NUESTRA RAIZ

Nuestra identidad cultural, espiritual y religiosa hunde sus raíces en las tierras africanas. En Africa la espiritualidad se alimentaba con las celebraciones de la vida cotidiana.

1.1 La religiosidad africana

Africa es tierra de grandes religiones. La religión penetra profundamente todos los comportamientos de la vida. No es posible encontrar un africano sin religión. Y puesto que las religiones tradicionales penetran todos los aspectos de la vida, no existe una distinción formal entre lo sagrado y lo secular, entre lo religioso y lo no-religioso, entre la vida y la muerte.

El hombre africano hace de lo religioso el fundamento de su existencia; donde se encuentra él, allí está su religión. La lleva consigo al campo cuando va a sembrar, a cosechar o a cazar. Igualmente la lleva al aula escolar o la oficina, al comercio o a la política. Es bueno tener en cuenta que a pesar de eso muchas culturas africanas no tienen una palabra específica para designar a la religión como tal, pero ésta acompaña al individuo desde su concepción hasta después de su muerte física.

La amplitud de este fenómeno en las culturas africanas, al igual que su enorme complejidad no nos permite aquí hacer sino aproximaciones que nos ayuden a comprender la raíz histórica de la espiritualidad de los pueblos afroamericanos. No olvidemos tampoco que toda interpretación de los fenómenos religiosos está marcada por las concepciones filosóficas y religiosas de quienes intentan explicarlos.

1.2 La Cosmovisión de los pueblos negros africanos

Al hablar de las religiones tradicionales africanas debemos recordar que en el continente africano hay cerca de tres mil etnias diferentes, cada una de ellas con su propio sistema religioso. Aunque puede haber variaciones notables de algunos pueblos, la cosmovisión dominante incluye los siguientes elementos:

a) Dios: Ser supremo

Todas las concepciones religiosas parten de la fe en un Ser supremo, Dios único (sus nombres indican la imagen: entre los Baganda de Uganda es "Liso Ddene": uno con un ojo grande; "Katonda": El creador, etc.). El alto concepto que se tiene de Dios llega a destacar su trascendencia: Él está más allá de todo 10 que existe. Pero ese carácter trascendente no está reñido con la creencia en su cercanía al mundo de los hombres y su manifestación en la vida y en los seres de la naturaleza.

Al Ser supremo se le atribuyen todas las cualidades de la supremacía sobre la realidad. La mayoría de los pueblos africanos le confieren además las virtudes más nobles como la bondad y la justicia. Esta concepción tiene repercusiones claras en la vida concreta de las sociedades.

Al Ser supremo se le rinden distintas formas de culto, reconociendo su intervención en el ámbito de las criaturas. Muchos pueblos tienen con él una relación directa mediante oraciones y sacrificios. Aunque esta relación no es con frecuencia definida. Es más bien algo espontáneo que depende de las circunstancias de la vida (por ej.: cuando hay escasez se hacen sacrificios a Dios pidiendo su intervención, y cuando hay abundancia se hacen sacrificios de agradecimiento.

b) Las divinidades menores

El Ser supremo actúa en la vida de los hombres a través de divinidades menores. Estos son seres creados por Dios y sirven de intermediarios ante los hombres. Son seres muy cercanos y se les rinde culto de diferentes maneras. Estas figuras mitológicas de naturaleza espiritual, según muchos pueblos, eran personas con dones especiales a quienes Dios ha convertido en espíritus poderosos, llamados en algunas partes "Orixás". Pueden habitar en el bosque, los ríos, las nubes, los lagos y los mares. En algunas regiones cada familia puede tener una divinidad menor, y cada actividad importante en la sociedad tiene un intermediario al cual se acuden según las circunstancias.

En lo referente al culto casi siempre hay un medio (un sacerdote o sacerdotisa) que tiene contacto directo con la divinidad menor.

c) Los espíritus

Son otro elemento esencial de las religiones tradicionales africanas y quizás el más confundido. La creencia en ellos es un fenómeno extendido a lo largo de todo el continente, pero no es fácil tratar de descifrar el origen y la naturaleza de estos seres.

En general se les puede definir como "poderes espirituales de rango inferior a las divinidades menores". Para la mayor parte de las tradiciones, son lo que queda de los hombres después de su muerte y una vez que han entrado en un estado de inmortalidad colectiva y despersonalizada (cuando nadie los recuerda más), sus nombres han sido olvidados y no tienen vínculos personales con los vivos. Existen muchos que han sido personas ejemplares o héroes nacionales que nunca se olvidan y se les hace intermediarios.

Los africanos se refieren a los espíritus con respeto y temor. Se les respeta porque pertenecen a un mundo superior y por eso se les hacen oraciones con la intención de conseguir su apoyo. Se les teme debido a su naturaleza invisible e imprevisible, por eso se les presentan ofrendas (alimentos, bebidas, objetos, etc.).

Con frecuencia se les atribuye responsabilidad en caso de enfermedades, accidentes y catástrofes naturales. De ahí la importancia de la magia y de los exorcismos, tanto en la medicina como en la religión tradicional como medios para contrarrestar los efectos maléficos de los espíritus.

d) Los Antepasados o Espíritus ancestrales

Estos seres ocupan un lugar central dentro del sistema religioso y la vida diaria del africano. Hacen parte de este grupo los espíritus de los ancianos buenos que dejaron su descendencia. También pueden entrara este grupo los espíritus de hombres virtuosos que murieron jóvenes.

Los espíritus de los antepasados constituyen el vínculo más fuerte entre los seres humanos y el más allá. Son cabezas de las familias a las que pertenecían y ahora muertos siguen siendo guías y prolongación. Ellos siguen los acontecimientos familiares y favorecen, protegen a los parientes. Son los mejores intermediarios entre el Ser supremo y el pueblo, por esto las familias les ofrecen constantemente oraciones y libaciones.

Otra función de los espíritus ancestrales es la salvaguardia de las costumbres y tradiciones. Ellos premian a quienes las respetan y castigan a los transgresores. Por esto son la fuente más inmediata de la moral social y de todo el sistema de tabúes.

1.3 Características de las religiones Africanas tradicionales

  1. Estas religiones tradicionales no son universales, sino tribales y familiares, porque son fruto de una teología popular a partir de la historia y de la realidad concreta de cada grupo étnico.
     
  2. Estas creencias religiosas no tienen ni fundadores ni reformadores, porque su origen se confunde con el origen de la tribu y sus elaboraciones posteriores van siendo enriquecidas en cada momento histórico por su carácter abierto.
     
  3. Sus tradiciones no tienen textos escritos, pues estas son culturas de tradición oral. Sus creencias y fundamentos están en la memoria de los ancianos, los sacerdotes o los jefes de tribu.
     
  4. Las prácticas religiosas no son de carácter individual - aunque tengan una dimensión personal- sino comunitario. Ser una persona en las culturas africanas significa pertenecer a una comunidad, y ello implica participar en sus creencias, ceremonias y rituales.
     
  5. La cosmovisión de los pueblos africanos plantea una realidad en donde no hay separación nítida entre lo material y lo espiritual, ni siquiera entre la vida y la muerte, de ahí el carácter integral y totalizante de estas religiones tradicionales.
     
  6. Por el carácter tribal de estas tradiciones, no hay misioneros que las propaguen ni tampoco se piden conversiones de una creencia a otra. Es algo que hace parte de la historia del individuo y de su propio pueblo. Hay siempre respeto de las creencias ajenas.
     
  7. Todas las sociedades africanas creen en la vida después de la muerte (lo cual no quiere decir que se espere una vida mejor). Vivir el presente es la preocupación más importante de las creencias y actividades de las religiones africanas. Existe poco interés por el destino espiritual del hombre fuera de su vida física.

1.4 Falsas interpretaciones de las religiones Africanas

Muchos estudios y religiosos han intentado penetrar la naturaleza de la filosofía y teología de las Religiones Africanas tradicionales. La mayoría de estos intentos van cargados de prejuicios y de juicios de valor peyorativos sobre las tradiciones: religiosas negras. Vale la pena hacer algunas aclaraciones, necesarias para comprender la espiritualidad africana:

* Son Religiones Tradicionales, no Religiones primitivas

La mentalidad evolucionista de mucho misioneros sostiene que fuera del cristianismo, judaísmo e islamismo, las otras religiones son de segunda categoría. Se necesita un análisis teológico más profundo y ecuménico. Ni siquiera la ausencia de 1fuentes literarias descalifica a las religiones que siempre han elaborado sus dogmas a partir de las fuentes de la tradición oral.

En cuanto a la mentalidad histórica evolucionista, las religiones tradicionales no tienen que desaparecer para dejar espacio a las religiones mundiales dominantes. Se impone un diálogo ecuménico con un dar y un recibir. Solo aceptamos el término "primitivo" en el sentido de ser primero.

* Espiritualidad, no "Animismo"

Muchos optan por el término "animismo", derivado de la palabra latina "ánima", pensando que los africanos creen que cada objeto o animal tenga un alma. Esto puede ser verdad en algunos grupos humanos, pero es inadecuado definir las religiones africanas con este término.

* Simbolismo, no "Fetichismo"

Tampoco el término fetichismo es adecuado para describir a las religiones africanas. Esta expresión se deriva del portugués "feitiço" que significa "objeto". Al encontrar que los africanos llevaban objetos de valor religioso, los extranjeros pensaron que las religiones africanas estaban constituidas por el culto a tales elementos. Estas imágenes naturales o artísticas son símbolos de realidades profundas de gran trascendencia.

* Ritos Sagrados: no "magia"

La palabra "magia" es inadecuada para calificar las acciones rituales religiosas. La religión no es magia, y la magia no explica la religión. La religión es un concepto muy amplio, en el cual las expresiones simbólicas y las acciones rituales poseen notable importancia.

Un examen más serio de la realidad nos lleva a comprender que las grandes religiones con sus dimensiones de dogma, rito y moral no agotan la cosmovisión de los pueblos. Las acciones rituales que a través de objetos y palabras buscan alcanzar la trascendencia y alterar la realidad material, tocan con el mundo de los espíritus, de la psiquis humana y de las energías del universo. Se requiere un análisis más profundo y abierto para comprender estar realidades.

La "magia" pertenece a la mentalidad religiosa de los pueblos africanos, pero solo un observador superficial puede concluir que las religiones africanas son "magia".

Así mismo muchos otros términos han sido empleados tales como: totemismo, naturismo, etc. y en círculos misioneros, muchas veces las prácticas religiosas africanas han sido considerados como supersticiosas, satánicas, diabólicas e infernales. A pesar de todo, estas religiones han sobrevivido y dominan el fondo cultural de los pueblos africanos. Cualquier intento de ignorarlas es un impedimento para alcanzar el alma africana.

1.5 Historia de Resistencia: Africa y Afroamérica

1.5.1 Expansión colonial y esclavitud

Es necesario en primer lugar que hagamos claridad sobre lo que significa el ser Afroamericano. Para esto debemos hacer un breve recuento histórico.

La expansión colonial de las potencias europeas al final de la edad media amplió las fronteras geográficas hasta entonces conocidas, integrando paulatinamente en una sociedad mundial a las distintas civilizaciones hasta ese entonces dispersas en los varios continentes. Los llamados "descubrimientos" de nuevos territorios tuvieron como efecto inmediato ampliar las posesiones territoriales de las potencias europeas, y en segundo lugar enfrentar a distintas culturas y pueblos en procesos dispares de crecimiento. Fue así como comenzó la era moderna.

El continente Africano, poblado por etnias milenarias con culturas muy complejas y diversas permaneció en un principio ignorado por los europeos, dueño de su propia historia. Fue la expansión colonial de los reinos de España, Inglaterra, Holanda y Portugal que lo llevó a Europa a convertir a Africa en despensa de recursos naturales y de mano de obra esclava, a partir del siglo XV.

Las dimensiones de la trata negrera que arrancó violentamente a millones de personas en del suelo africano para servir como esclavo en América no ha sido posible determinarlas con precisión. En el ámbito cuantitativo no hay consenso sobre el número de africanos esclavizados. Sin embargo la masiva presencia en América es un parámetro para considerar el altísimo número de hombres arrancados de Africa. Todavía hoy los países de Africa Occidental padecen las consecuencias del despoblamiento y la destrucción masiva de etnias y culturas.

1.5.2 La identidad del Afroamericano

Los africanos trasladados a América recrean una cultura, inventan una nueva vida. Podemos entonces definir el afroamericano como el pueblo americano que a partir de su raíz africana recrea una cultura en contacto con las culturas americanas indígenas y coloniales europeas.

Las comunidades afroamericanas se van formando a lo largo de cinco siglos en el continente Americano. Teniendo en cuenta la diversidad geográfica y étnica de sus orígenes africanos, sus procesos históricos serán diverso, además de las diferencias que producirían las circunstancias históricas, la potencia colonial y la variedad del nuevo hábitat en tierra americana.

1.5.3 Las Religiones de la Resistencia

Desde un primer momento el africano encontró en la religión una manera de resistir a la muerte y la violencia. No olvidemos que su esquema mental le lleva a conferir un sentido trascendente a los acontecimientos importantes de su vida. Testimonios históricos diversos apuntan en este sentido:

Algunos esclavos preferían morir luchando por la libertad antes que ser embarcados hacia una muerte segura en tierra desconocida, lejos de su tierra y de sus dioses;

Algunos africanos alcanzaban a traer consigo el símbolo de sus espíritus protectores, seguros de que les encontrarían una nueva morada;

Otros grupos concebían la esclavitud como el castigo merecido por sus faltas, pero con la esperanza de alcanzar perdón luego del castigo. No olvidemos que la esclavitud no comenzó con los europeos. Esta ha hecho parte de la historia de todos los pueblos del mundo. De Africa hacia Asia hubo desde la antigüedad un floreciente tráfico de esclavos. Y cuando los europeos la elevaron a la categoría de empresa comercial, las guerras tribales y la codicia de muchos jefes africanos alimentaron este comercio inhumano.

Muchos esclavos conservaban en la creencia de sus dioses la esperanza de retomar a la tierra madre africana. Esto les alentaba a seguir haciendo oraciones y ofrendas a los espíritus protectores.

1.5.3.1 Vivencias Africanas en América

Aunque en un comienzo todos los africanos trajeron junto con sus prácticas culturales, sus creencias y los símbolos de sus dioses, muy pronto los cristianos europeos empezaron a bautizar y adoctrinar a los esclavos con la intención de cumplir con el mandato papal que reconociendo la condición humana de los africanos, ignoraba en cambio sus más elementales derechos.

Razones históricas determinaron que algunos grupos humanos se conservaran unidos después del embarque y posterior reventa en suelo americano. Esto hizo posible que en algunos lugares los afroamericanos descendientes de aquellos grupos conservaran formas lingüísticas africanas, estructuras sociales y prácticas religiosas.

Las religiones Afroamericanas tienen sus raíces en dos importantes culturas africanas: El Bantú y el Nago (Yoruba). Como grupo lingüístico y cultural, el Bantú se extiende desde Camerún hasta el sur del continente; pasando por Angola y el Congo. Pero las Religiones Afroamericanas proceden en su mayor parte de las culturas sudanesas, sobre todo el Yoruba que ocupó tradicionalmente la región de Dahomé, Nigeria y Sudán; es decir el área que se extiende desde el Océano Atlántico hasta los límites de Egipto.

Mencionaremos algunas de ellas:

CANDOMBLE: Religión Afrobrasileña conocida también como la religión de los Orixás. El nombre se deriva del instrumento musical Bantú, candomblé, utilizado en la danza. Sin embargo, el candomblé llegó a Brasil con esclavos de la tradición Yoruba de Nigeria. El candomblé celebra la vida, que es sagrada. Se organiza en tomo a una casa donde el aspecto de familia recibe especial destaque Dios se comunica a través del ser humano, que también es sagrado, siendo su cuerpo expresión de lo divino.

MACUMBA: La introducción de ciertos Orixás y ritos Yorubas a la religión bantú llegada a Brasil, dio origen a la macumba o La falta de una estructura formal en las religiones bantús, como una clase sacerdotal y ceremonias fijas, facilitó esta adaptabilidad. Esta flexibilidad también explica porqué la macumba se ha adaptado tan fácilmente a la realidad urbana, donde se hace más presente en ciudades como Río de Janeiro.

VUDU HAITIANO: El vudú llegó a Haití con esclavos Yoruba del Reino de Dahomé (hoy Benin). Se adaptó a su nueva realidad y fue asumiendo rasgos propios. Tanto así que hoy se habla de vudú haitiano para distinguir esta religión del culto que le dio origen. La palabra vudú significa espíritu. Según esta creencia, Dios es el ser supremo, siempre bueno, pero distante de la humanidad. Los espíritus sirven de intermediarios y pueden ser buenos o malos por tanto, la religión consiste en una serie de prácticas "mágicas" para recibir el favor de los espíritus buenos y/o alejar los maléficos.

SANTERIA: Como sugiere la misma palabra, santería tiene que ver con el rito a los santos. Se trata de la fusión de elementos y prácticas religiosas de la Religión de los Yorubas del sur oeste de Nigeria, con aspectos de catolicismo popular. Practicada casi en toda América Latina, la santería recibe su máxima expresión en Cuba y República Dominicana. En la santería existe una identificación de algunos Orixás africanos con santos (as) de la tradición católica.

RASTAFARI: Más que una religión se trata de una filosofía religiosa practicada especialmente en Jamaica y que busca la centralidad de Africa en la conciencia y el subconsciente del negro. Propone en este sentido, el retorno a Africa y particularmente a Etiopía como Tierra Santa. En su origen visaba la casi deificación del Emperador Haile Selassie como enviado de Dios.

Estas religiones Afroamericanas permitieron conservar la cultura y el espíritu de algunos grupos étnicos africanos a pesar de la persecución y la muerte. Durante los primeros siglos cuando la intolerancia era mayor, tuvieron que aprender a sobrevivir escondiéndose bajo la máscara de los santos cristianos. Fortalecieron en los rituales cristianos su propia esperanza y resistieron hasta constituir hoy un signo claro de la resistencia del hombre negro en América.

1.5.3.2 Las tradiciones cristianas afroamericanas

Los esclavos africanos que fueron vendidos en las colonias españolas e inglesas enfrentaron un adoctrinamiento cristiano más intenso que les l1evó a perder lo poco que quedaba en la memoria colectiva sobre la cultura africana original. Esto explica porqué en Hispanoamérica y Norteamérica no quedaron huel1as explícitas de los cultos africanos.

Despojado de su antigua religión el hombre esclavo, supo convertir el dios de los opresores en el dios de los oprimidos. El proceso lento de cristianización caló tan profundo que el hombre negro supo descubrir en la esencia del cristianismo no solo el sentido verdadero de su fe antigua, sino también la fuerza liberadora que alentaba el mensaje cristiano, aunque fuera predicado siempre como espíritu de sumisión y palabra alienadora.

Las tradiciones religiosas afroamericanas van adquiriendo una identidad propia cuando las condiciones sociales y materiales imponen una marginalidad cada vez mayor al hombre negro, quien lejos de las instituciones y de la iglesia oficial afronta su cotidianidad con los rudimentos de la doctrina cristiana y va recreando un espacio humano y espiritual, unas expresiones religiosas en donde reside el aporte de las culturas indígenas.

1.5.3.3 La Resistencia del Palenque y el Cimarrón

La fuga fue la primera reacción del africano ante la esclavitud. Los cimarrones - palabra que designa al ganado salvaje - fueron centenares de esclavos que escapados de las haciendas reales, de las minas y de reclusión, se atrevieron a lanzarse a la aventura de vivir en solitario el don de la libertad. El cimarronaje fue al comienzo una acción individual que terminó por convertirse en colectiva.

Los esclavos huían de los enclaves de explotación y construían poblados libres en el interior de los montes, sitios estos que fueron llamados Palenques, por sus defensas formadas de "palos" para resistir el ataque de los cazadores de esclavos. Desde el palenque los cimarrones realizaban continuos ataques contra los bienes de los europeos y en búsqueda de la liberación de otros esclavos. Algunos grupos indígenas apelaron también al cimarronismo, actividad en la que acompañaron en algunos lugares a los esclavos negros.

Para el esclavo africano unirse era resistir contra el sistema opresor. Las primeras asociaciones fueron de tipo religioso. La práctica religiosa del esclavo era muy diferenciada según los lugares de procedencia. Pero la necesidad impuso la práctica de las agrupaciones. Esta unidad se expresó en hermandades y cofradías (a semejanza de las asociaciones de los blancos) que buscaban la presencia social, la ayuda mutua y hasta el comprar a libertad.

Los cimarrones tuvieron prácticas religiosas que sostuvieron su lucha por la libertad. En los palenques los santos cristianos tuvieron desde un comienzo su altar: eran los únicos blancos aceptados al palenque. En muchos casos se aceptó también a los sacerdotes y doctrineros. Fue así como el afroamericano se identificó con el Cristo sufriente y crucificado; supo convertir a María reina de los opresores en la madre de los oprimidos; a los santos devotos de los amos en los santos protectores de los esclavos.

1.5.3.4 La religión de la resistencia hoy

El aislamiento social y geográfico que han vivido las comunidades afroamericanas han determinado la evolución de una religiosidad laica, gracias a la ausencia de ministros ordenados y al poco pastoreo de la iglesia oficial. De esta manera las comunidades han aprendido a celebrar su fe sin sacerdotes, celebran sus sacramentos sin ministros ordenados y siguen defendiendo sus creencias, lejos del dogma oficial institucional.

Se puede considerar que son las prácticas religiosas las que guardan con mayor fidelidad los valores de la cultura negra en América. La pérdida de estas tradiciones .firmemente arraigadas durante varios siglos se traduce en abandono inmediato de las prácticas culturales y sociales que marcan esta sociedad. Es lo que sucede ante la penetración de las sectas protestantes fundamentalistas.

La renovación eclesial post-conciliar se ha chocado en múltiples circunstancias con las tradiciones religiosas de estas comunidades. De igual manera ha sucedido con la renovación de la iglesia latinoamericana y su mensaje liberador: la resistencia del pueblo es la última reacción para salvar el alma afroamericana.

 

2. EXPRESIONES RELIGIOSAS AFROAMERICANAS

 

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