Encuentros de Pastoral Afroamericana

 

INDICE

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VII ENCUENTRO DE PASTORAL AFROAMERICANA

Solidaridad y Desarrollo Alternativo
de las Comunidades Negras
 

Salvador - Bahía, Brasil del 4 al 9 de Septiembre del 2000

 

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CONFERENCIAS BASICAS DEL VIII EPA:

A) "Las Comunidades Negras en la Actual Coyuntura Mundial"

Diputado Paulo Paim.

El diputado Paulo Paim comenzó su conferencia manifestando un sueño común a toda la América Latina: solidaridad, participación de todos los sectores de la sociedad en la construcción de una cultura de la vida, dónde todos compartan derechos y deberes, pues "cultivar las raíces de la formación histórica, evidentes en la diversificación de la composición étnica de los pueblos latinoamericanos, es un camino para que se garantice la afirmación de las identidades nacionales y personales, para que sigan preservando los valores culturales que conformen autenticidad y singularidad a cada nación"; esos valores no deben ser tomados como meros valores de mercado sino más bien considerados como patrimonio de identidad cultural de cada pueblo.

Siendo un pueblo constituido de diversidades, de pluralidades, la distinción multiétnica es de gran importancia en la constitución de los pueblos latinoamericanos, porque evidencia la vocación común de acogida, de crecimiento, de posibilidades que puedan "combatir todas las barreras discriminatorias" cual "subsidios concretos para laformación de un nuevo ser humano, capaz de elevarse a la altura de su destino y evitar destruirse a sí mismo".

Constatamos que ejemplos de esos sueños constituyeron el entorno y el sentido de muchos hombres y mujeres negros(as), mestizos y amerindios.

 

B) "Comunidades Negras: Solidaridad y Alternativas"

Profesora Sueli Carneiro.

1. La profesora Sueli Carneiro constató y presentó "estrategias de combate al racismo", el impacto negativo que reduce y minimiza la autoestima del pueblo negro en los diversos sectores y servicios de la sociedad: en el mundo del trabajo, en el sector de la educación, en el sector de la justicia y de los derechos.
    
2. Enfatizó la necesidad de una movilización que restablezca el valor fundamental de la persona, se construya y se constituya a partir del principio de inclusión, de la movilización que provoca la relación humana; que se articula teniendo en consideración la diversidad racial, étnica y cultural; que sea totalizante y global, capaz de considerar al hombre y a la mujer (también los niños) como interlocutores en el diálogo que rescata la dignidad y la autoestima.
    
3. De este modo, el proceso de desmascaramiento de las expresiones racistas y discriminatorias, posibilitan el surgimiento de una concepción siempre más original de la mujer negra, particularmente, que rescate su conciencia ciudadana, sobre todo en la "lucha contra el racismo y sexismo", en una organización tal que pueda acompañar y monitorear la presencia negra en los "Mass Media", en el mundo de la lectura, evocadora de una siempre mayor "identidad racial en el consciente de nuestra pertenencia a una comunidad de destino".
    
4. Constató también que, en muchas situaciones, la Iglesia aparece como aliada a favor de la causa por medio de la militancia pastoral, de los procesos de sensibilización de las comunidades internacionales e instituciones, a favor de una reparación de la vida de los pueblos africanos y afro-descendientes. Es interesante darse cuenta que, para "abogar" en ese proceso, la Iglesia evalúa críticamente, reconoce sus errores y violencias practicadas en el pasado, y reconoce la "herencia nefasta dejqda en el presente". Este es el por qué del pedido de perdón y el esfuerzo de "Reparación".

A partir de las "estrategias" enumeradas por la profesora Sueli. la asamblea de los delegados y delegadas fue estimulada a dialogar, recurriendo al patrimonio de sus memorias y experiencias, una serie de contribuciones en forma de preguntas, aclaraciones y provocaciones que se convirtieron en nuevas constataciones y pistas de acción.

 

C) "Una Iglesia solidaria con la causa de las comunidades afroamericanas" .

Monseñor Uriah Ashley, Obispo de Panama - Diócesis de Penonome.

Nos ha correspondido en esta ocasión abordar el tema "Una Iglesia solidaria con la causa de las comunidades afroamericanas ".

Para adentrarnos á este tema es necesario definir la palabra "solidaridad", cuya definición esta ligada necesariamente al Evangelio.

Ya el apóstol Santiago escribía: "¿Tengo fe, si no tiene obras? ¿y acaso podrá salvarle la fe? Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen de sustento diario y alguno de vosotros los dice: "Idos en paz, calentaos y hartaos" pero no les dais lo necesario para el cuerpo, ¿ de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras está realmente muerta". (St 2. 14-7.26)

La Iglesia desde sus orígenes ha sido solidaria con el hombre. Jesucristo es la manifestación real de la solidaridad con el ser humano; por ello, para ser solidarios debemos tener la misma disposición de Cristo:
"El siendo de condición divina, no reivindico en los hechos la igualdad con Dios, sino que se despojó tomando la condición de servicio, y llegó a ser semejante a los hombres". Más aún: "al verlo, se comprobó que era hombre. Se humilló y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte en cruz. Por eso Dios lo engrandeció y le concedió el nombre que esta sobre todo nombre, para que ante el Nombre de Jesús todos se arrodillen en los cielos, en la tierra y entre los muertos. Y toda lengua proclame que Cristo Jesús es el Señor para gloria de Dios Padre". (Filipenses 2,5-11)

El seguimiento de Cristo significa comprometerse a vivir según su estilo. Esta preocupación de coherencia entre fe y vida ha estado presente en las comunidades cristianas: «En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis». (Mt 25.40: cf.25.45)

La conciencia de la comunión con Jesucristo y con los hermanos, que es a su vez fruto de la conversión, lleva a servir al prójimo en todas sus necesidades, tanto materiales como espirituales, para que en cada hombre resplandezca el rostro de Cristo. Por eso, «la solidaridad es fruto de la comunión que se funda en el misterio de Dios Uno y Trino, y en el Hijo de Dios encarnado y muerto por todos. Se expresa en el amor del cristiano que busca el bien de los otros, especialmente de los más necesitados». (Iglesia en América, # 195)

En tiempos más recientes, luego del periodo post-conciliar, la Iglesia ha hecho un esfuerzo por insertarse proféticamente en la transformación social, política y cultural del continente americano, ubicándose solidariamente en la defensa de los derechos de los más necesitados, los más pobres. Este esfuerzo, realizado a través de la doctrina social de la Iglesia es parte de la "misión evangelizadora" (RS 41); y tiene "el valor de un instrumento de evangelización" (CA 54), porque ilumina la convivencia concreta de nuestra fe.

La Iglesia, en su ministerio profético, está al servicio que los teólogos prestan al Pueblo de Dios, que debe estar enraizado en la Palabra, en abierto diálogo con los pastores yen plena fidelidad con el magisterio. Desde esta perspectiva, su labor contribuye en la inculturación de la fe y la evangelización de las culturas, así como para lograr impulsar el trabajo a favor de la justicia social, los derechos humanos y la solidaridad con los más pobres.

El principio de solidaridad se basa en que somos hermanos por participar de la afiliación divina y de idéntica naturaleza humana; con la responsabilidad fraterna de "llevar los unos las cargas de los otros" (Gal 6.2), en el plano personal, social, nacional e internacional.

En este sentido, la Iglesia reconoce que "entre la evangelización y la promoción humana existen efectivamente lazos muy fuertes, vínculos de orden antropológico, porque el hombre que hay que evangelizar no es un ser abstracto, sino un ser sujeto a los problemas sociales y económicos. Lazos de orden teológico, ya que no se puede disociar el plan de la creación del plan de la redención que llega hasta las situaciones muy concretas de injusticia, a le: que hay que combatir, y de justicia que hay que restaurar. Vínculos de orden eminentemente evangélico, como es el de la caridad". (EN 31)

Las características del momento actual de nuestros pueblos en el orden social, desde el punto de vista objetivo, se visualiza en una situación de subdesarrollo, delatada por fenómenos masivos de marginalidad, alienación y pobreza y condicionada, en última instancia, por estructuras de dependencia económica, política y cultural con respecto a las metrópolis industrializadas que detentan el monopolio de la tecnología y de la ciencia (neocolonialismo). Desde el punto de vista subjetivo, surge la toma de conciencia de esta misma situación, que provoca en amplios sectores de la población latinoamericana actitudes de protesta y aspiraciones de liberación, desarrollo y justicia social. (Medellín, conclusiones 10,7)

Los Obispos Latinoamericanos reunidos en Santo Domingo hicieron suyo este clamor de los marginados, asumiendo con renovado ardor la opción evangélica preferencial por los pobres, en continuidad con Medellín y Puebla. Esta opción, no exclusiva ni excluyente, iluminará a imitación de Cristo, toda nuestra acción evangelizadora.

Con esta visión invitaron para que se promueva un nuevo orden económico, social y político conforme a la dignidad de todas y cada una de las personas, impulsando la justicia y abriendo para todas ellas horizontes de eternidad.

Preferentemente, este principio protege a los seres humanos, que no estamos para vivir aislados sino amistosamente unidos por la caridad, dentro de una comunidad humana. Protege a los más débiles y pobres porque "cuando más indefensos están en la sociedad tanto más necesitan apoyo y el cuidado de los demás, y en particular, la intervención de la autoridad pública". (Centesimus annus, # 10)

La Iglesia en América debe encamar en sus iniciativas pastorales la solidaridad de la Iglesia Universal hacia los pobres y marginados de todo género. Su actitud debe incluir la asistencia, promoción, liberación y aceptación fraterna. La Iglesia pretende que haya en absoluto marginados. El recuerdo de los capítulos oscuros de la historia de América, relativos a la existencia de la esclavitud y de otras situaciones de discriminación social, ha de suscitar un sincero deseo de conversión que lleva a la reconciliación y a la comunión. (Iglesia en América, # 58)

Al estar atenta al clamor de los más necesitados, escuchando su voz, "La Iglesia debe vivir con los pobres y participar de sus dolores. Debe, finalmente, testificar por su estilo de vida que sus prioridades, sus palabras y sus acciones, y ella misma está en comunión y solidaridad con ellos".

Señala el Papa, en su Exhortación Post-Conciliar, que "Si la Iglesia en América, fiel al Evangelio de Cristo, desea recorrer el camino de la solidaridad, debe dedicar una especial atención a aquellas etnias que todavía son objeto de discriminaciones injustas, como son los indígenas y afroamericanos". (Iglesia en América, # 64)

Al tratar la situación de los afroamericanos, el Santo Padre indicó que los americanos de origen africano siguen sufriendo también, en algunas partes, prejuicios étnicos, que son un obstáculo importante para su encuentro con Cristo. Ya que todas las personas, de cualquier raza y condición, han sido creadas por Dios a su imagen, conviene promover programas concretos, en los que no debe faltar la oración en común, los cuales favorezcan la comprensión y reconciliación entre pueblos diversos, tendiendo puentes de amor cristiano, de paz y de justicia entre todos los hombres. (Iglesia en América, # 234)

Para lograr estos objetivos es indispensable formar agentes pastorales competentes, capaces de usar métodos ya «inculturados» legítimamente en la catequesis y en la liturgia. Así también, se consiguiera mejor un número adecuado de pastores que desarrollen sus actividades entre los indígenas, si se promueven las vocaciones al sacerdocio y a la vida consagrada entre dichos pueblos. (Iglesia en América, # 235)

Manifestaciones de Solidaridad de la Iglesia:

Sin embargo, ya la Iglesia ha dado pasos concretos en el campo de la solidaridad con el pueblo afroamericano. Los Obispos Latinoamericanos, junto al Santo Padre, pidieron perdón a los pueblos indígenas y afroamericanos por todo lo que ha estado marcado por el pecado, la injusticia y la violencia - miércoles 21 de octubre de 1992 -; Y además se comprometieron en Santo Domingo, conscientes del problema de marginación y racismo que pesa sobre la población negra, en su misión evangelizadora, a participar de sus sufrimientos y acompañarlos en sus legítimas aspiraciones en busca de una vida más justa y digna para todos.

De igual manera, reconocieron los valores y aportes de los afroamericanos y manifestaron su deseo de apoyarlos en la defensa de su identidad y en el reconocimiento'de sus propios valores; como también ayudarlos a mantener vivos sus usos y costumbres compatibles con la doctrina cristiana.

Del mismo modo, los Obispos se comprometieron a dedicar especial atención a las causas afroamericanas en el campo pastoral, favoreciendo las expresiones propias de su cultura.

Más concretamente, los Obispos asumieron el compromiso para la promoción de las etnias, lograr una auténtica promoción humana a través de:

√    Superar la mentalidad y la praxis de desarrollo inducido desde fuera, a favor del autodesarrollo, a fin de que las comunidades sean artífices de sus propios destinos.

√    Contribuir efectivamente en frenar y erradicar las políticas tendientes a hacer desaparecer las culturas autóctonas como medios de forzada integración o políticas que busquen tenerlos aislados o marginados de la realidad nacional.

√    Impulsar la plena vigencia de los derechos humanos de los campesinos, indígenas y afroamericanos, apoyar la Fundación" Populorum Progressio" instituida por el Santo Padre.

√    Revisar el fondo de nuestros sistemas educacionales para eliminar definitivamente todo aspecto discriminatorio en cuanto a métodos educativos, volumen e inversión de recursos.

√    Hacer lo posible para que se garantice a los indígenas y afroamericanos una educación adecuada a sus respectivos culturas, comenzando incluso con la educación bilingüe.

En el seno de la Iglesia Latinoamericana y del Caribe ya han surgido una generación de laicos, religiosas y sacerdotes que, a partir de su conciencia cristiana y eclesial, se han organizado a fin de buscar respuestas a la situación de pobreza que viven las comunidades afroamericanas; de racismo, de discriminación, de prejuicio y de marginación cultural.

Es así como han surgido los encuentros de Pastoral Afroamericana, que son espacios para recuperar la cultura negra, los elementos nuevos y antiguos ofrecidos a Dios en fonDa de alabanza, de clamor, de danza, de gestos y símbolos; todo su dolor y alegría y sobre todo su empeño de creer en la vida (Antonio da Silva: Evangelización liberadora a partir de los negros).

Hay signos concretos de la solidaridad de la Iglesia con el pueblo afroamericano; que de manera concreta ha hecho una opción por los afroamericanos.

√    Ha impulsado la evangelización inculturada, respetando las raíces cultu­rales de los negros, utilizando símbolos, la filosofía, la cosmovisión y los valores propios de esta cultura. Pero falta aún que muchos más obis­pos, sacerdotes, religiosas y laicos asuman o encarnen en su misión evangelizadora esta opción de la Iglesia Universal y Latinoamericana.

√    El acompañamiento constante y positivo del Consejo Episcopal Lati­noamericano, mediante el Departamento de Misiones. Con el per­sonal y apoyo económico en el desarrollo de los Encuentros de Pastoral Afroamericana.

√    La creación del Secretariado de la Pastoral Afroamericano (SEPAFRO).

√    El impulso y reconocimiento de los esfuerzos realizados por los agentes de pastoral en la implementación de la pastoral inculturada.

Con ello, lo que se trata es de no ver a los pueblos negros como objetos de estudio ni como destinatarios pasivos de la acción de la Iglesia. Más bien, lo que se busca es una mayor participación en los procesos vitales de los negros, en el proceso de recuperar su historia y forjar su futuro. En fin, de llevar la acción evangelizadora a la creación de una Iglesia afroamericana con expresiones, ministros, liturgias propias, donde el negro se reconozca plenamente como sujeto principal de la evangelización. (Dennis King, Pastoral Afroamericana)

Queremos concluir exhortando a nuestros pueblos afroamericanos a que recuperamos el espíritu de solidaridad que caracterizaba a nuestras comunidades negras. Debemos luchar para que este don de Dios, de sentirse miembro solidario de la comunidad se cultive en nuestros niños y jóvenes. Que recuperemos la memoria y la practica de la solidaridad familiar y comunitaria, donde nuestra mujer negra es especialista en este arte.

Esta es, a final de cuentas, la alternativa efectiva que tenemos las comunidades afroamericanas para enfrentar la sociedad neo liberal que con sus manifestaciones.

 

D) "Globalizar a Solidariedade"

Dom Jose Maria Pires, Dom Zumbi, Patriarca dos Quilombos de Brasil

 

DESAFIOS y PERSPECTIVAS, PRESENTADAS POR LAS DELEGACIONES DEL VIII EPA

1ª Parte: Las delegaciones de Colombia, Ecuador, Venezuela, el Caribe y América Central manifiestan la necesidad de rever los pasos dados, los sueños comunes y las estrategias de acción que se desenvuelven en una sintonía capaz de realizar los paneles de experiencias y contribuciones que confirman la práctica de las otras delegaciones.

Algunos puntos comunes, desafíos y perspectivas de estas delegaciones fueron:

• El descubrimiento de la identidad y afro-descendencia, como puntos de apoyo para descubrir la interpretación y consolidación de la propia realidad.
   
• La diferencia entre religiosidad popular y religión; la religiosidad popular aparece como una forma de identidad cultural de los pueblos, más no de fo1cklore.
   
• Resignación de los elementos religiosos católicos: una fofma de apropiación que ayuda a crear la cultura de la resistencia de los pueblos latinoamericanos. Ritos llenos de valores, expresados y expresivos de la cultura, con vigoroso sentido de pertenencia y solidaridad.
   
• Celebración de un día cívico o nacional del negrota o de la consciencia negra o de la etnia negra nacional.
   
• Participación en la vida social de los países: secretarias gubernamentales, secretariados pastorales, organizaciones no gubernamentales, fomentando la necesidad de crear opinión pública.
   
• Rescate de la historia, que exige paciencia; educación critica, que valorice la conciencia; el pueblo como patrimonio de su propia constitución.
   
• Amenaza del proceso de "blanqueamiento": el negro que discrimina al otro, que no cree ni valora al otro negro.
   
• Visibilizar la presencia negra, en su forma multiétnica, en los H"Mass media".
   
• Esfuerzos para hacer ver a la Iglesia el hecho de que la necesidad de una pastoral afro responde a una problemática que se delinea cada vez más urgente.
   
• Desideologizar y desfo1cklorizar las manifestaciones de religiosidad popular y cultural. Una formación especifica, científica, que no sea solamente académica, pero que sirva para llevar a un entendimiento con las causas y cosas que son patrimonio de nuestra gente, de nuestros pueblos; para que el celebrar la historia y la vida sea manifestación de la alegría del pueblo negro.
   
• Rescate de los símbolos y valores que capaciten al afroamericano para hablar, para resistir, para que la comunicación se traduzca como encuentro del patrimonio de todo lo que fue aprendiendo y viviendo; y que hablan "a los oídos del corazón", de los recuerdos más remotos y profundos. Un rescate en esos modelos propiciará una apertura cada vez mayor en la dirección del tiempo humano total, integral y plural, en los modelos de la manera latinoamericana que nos caracteriza a todos. Un procedimiento de ese tipo puede ayudamos a ser, también constituimos y complementamos; no siendo así, extraños y disociados de la trayectoria de la historia que nuestros pueblos vienen haciendo.

2ª Parte: Fue en el signo de la Solidaridad entre las Delegaciones que vimos ampliarse el debate, las contribuciones y las experiencias que contemplaban aspectos de la Comunidad Negra en el Brasil, Perú, Cono Sur, Congo, Nigeria, América del Norte.

• Actitudes de intolerancia, racismo y discriminación de los más diversos géneros pueden inhibir el esfuerzo de construcción de una sociedad plural, caracterizada precisamente por la búsqueda conjunta de articulación entre grupos, que por cuestiones étnicas, sociales o religiosas, pedagógicas y políticas en las cuestiones que se refieren a la pluralidad.
   
• El negro, consciente y agente de resistencia a cualquier discriminación, apuesta por el negro y permite al pueblo vislumbrar horizontes, siendo que este vislumbrar es un rescate de la historia, y espacio para devolver la dignidad. Reconocer un proceso de multietnicidad, como característica fundamental de los pueblos latinoamericanos, significa abrir espacios para que los confines y las delimitaciones territoriales no impidan las relaciones de los afro-descendientes que están a la base de la formación de nuestros pueblos y que presenta como resultado final un hombre y mujer más humanos, autónomos, integrados con la naturaleza y con las tradiciones presentes en la raíz de su formación total, apuntando en dirección al futuro.
   
• Solamente por medio de la educación, llevada a cabo junto con el compromiso político, será posible:

  Þ    Denunciar y proponer medidas correctivas para los estereotipos; Crear y revitalizar organizaciones políticamente fuertes, para la defensa de los intereses de la comunidad negra;

  Þ    Luchar con toda fuerza contra el racismo sutil y violento, que coloca al negro contra el negro; luchar inclusive contra la exploración sexual, sobre todo en la población joven;

  Þ    Movilizaciones contra la ideología del igualitarismo, cuyo mal mayor es tener obscurecida la real situación en la cual vive el negro;

  Þ    Tomar, como desafío posible, la interdisciplinaridad para que la comunidad negra sea capaz de dialogar con otros segmentos y sobre todo con el Estado, en el sentido de revertir las condiciones de vida del pueblo negro;

  Þ    Realizar, no solamente para los países del continente africano, sino también para los afro-descendientes, las cinco propuestas presentadas para comprender y solidarizamos con Africa: condonación total de la deuda externa; embargo en la venta y comercialización de armas; promoción de conferencias internacionales sobre Africa; empeño en conocerla; y promover una recíproca colaboración entre movimientos populares y movimientos que tengan objetivos comunes en el proceso de rescate o revalorización de la identidad cultural.

 

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SINTESIS DE LOS TALLERES

1. Taller: ALTERNATIVAS ECONOMICAS Y SOLIDARIDAD

2. Taller: CIUDADANIA NEGRA Y SOLIDARIDAD

3. Taller: VIDA RELIGIOSA Y SOLIDARIDAD

4. Taller: JUVENTUD NEGRA Y SOLIDARIDAD

5. Taller: MUJER NEGRA Y SOLIDARIDAD

6. Taller: PASTORAL AFRO Y SOLIDARIDAD

7. Taller: NIÑEZ NEGRA, EDUCACION Y SOLIDARIDAD

8. Taller: CULTURA AFROAMERICANA Y SOLIDARIDAD

9. Taller: TRABAJO, AFRO-ECOLOGIA Y SOLIDARIDAD

10. Taller: RELIGIOSIDAD AFROAMERICANA Y SOLIDARIDAD

 

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1. Taller: ALTERNATIVAS ECONOMICAS Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

• Producción y comercialización del arroz en 32 comunidades rurales en el Río Patia Grande, Costa Pacífica de Nariño, Colombia; son Comunidades Negras perteneciente a un consejo comunitario reconocido por el Estado, de acuerdo con la Ley 70/ del año 1993.
   
• Cursos de capacitación y formación humana para el desarrollo y auto­gestión, tales cómo:
  • artesanato
     
  • proyecto comunitario
     
  • granja comunitaria
  
   
• Medicina tradicional alternativa.

Dificultades:

• El neoliberalismo y el desconocimiento de las reglas del mercado.
   
• Debilidades culturales cómo:
  • Falta de economía
     
  • Falta de gestión
     
  • Consumismo
  
   
• Dependencia del paternalismo, baja autoestima - falta de confianza en Sí mismo.

Propuestas:

* Trabajar la identidad cultural y elevar la auto-estima;

* Capacitación en: economía, tecnología y auto gestión;

* Fortalecer las organizaciones y los grupos de base.

 

2. TALLER: CIUDADANIA NEGRA Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

♣ Organización;

♣ Luchas (salud, etc.);

♣ Relación con el Candomblé;

♣ Vivienda comunitaria;

♣ Pesca, cultivo del arroz;

♣ Música, danza;

♣ Apoyo a candidatos negros, proselitismo;

♣ Proporcionar participación de estudiantes negros (as);

♣ Cursos pre-pruebas de actitud académica (trabajo voluntario de profesores);

♣ EPA es ejemplo de Solidaridad;

♣ Aprovechar la cultura;

♣ Estimular la conciencia de Negritud - Organización.

Dificultades:

• Competencia entre líderes;
   
• Centralización del poder;
   
• No se asume la negritud;
   
• Miedo de asumir el poder;
   
• Falta de tiempo;
   
• Pérdida de identidad cultural y religiosa;
   
• Baja escolaridad;
   
• Enseñanza universitaria occidentalizada;
   
• Burocracia de algunas organizaciones y control;
   
• Dificultad y división en el trabajo de negritudes;
   
• Candidatos negros de conveniencia, de acuerdo con el medio en el que están;
   
• Preparación descontextualizada;
   
• Complejos de superioridad - inferioridad.

Propuestas:

*    Desde las Comunidades de Base, se convierten en Cooperativas; en donde se experimenta la afirmación de nuestra ciudadanía;

*    Proyectos comunes de Negros Latinoamericanos a favor de la formación;

*    Incentivar políticas alternativas e innovadoras a favor de los candidatos negros;

*    Incentivar la expresión musical y rescatar el idioma nativo;

*    Generar la comunicación internacional;

*    Articulación del Movimiento Negro en Latinoamérica, seguimiento, acompañamiento, asesoría en relación con los afroamericanos/as;

*    Reafirmar la autoestima, individual y comunitaria.

 

3. TALLER: VIDA RELIGIOSA Y SOLIDARIDAD

Propuesta: Carta a la Iglesia y a las Instituciones de Vida Religiosa.

Introducción:

Esta carta surgió a partir del taller de reflexión sobre la Vida Religiosa (VR) afro(negra) y la solidaridad del VIII EPA - Salvador, Bahía.

Comenzamos reconociendo la valía y el significado de la Vida Religiosa y su inserción en los medios populares; junto al pueblo negro cómo opción de algunas religiosas negras Y algunos religiosos negros, a partir de la fidelidad y la práctica de Jesús.

Cuerpo de la carta con destaque en los siguientes puntos:

• Camino de luces y sombras de la VR.
   
• Las deudas de la VR con los afro-descendientes.
   
• EDUCACIÓN ESCOLAR - exclusión de las escuelas en todos los niveles (fundamental, medio y superior).
   
• POPULAR - dificultades de las religiosas y religiosos negros al actuar junto a los negros excluidos, marginados y de las periferias.
   
• SALUD - falta de intervención, - interferencia de las instituciones en esta área de atención a las poblaciones negras, pobres y carentes, - planos de salud populares, tratamiento.
   
• FORMACIÓN a la Vida Religiosa - rescate de la auto estima, a partir de la pastoral de la juventud y vocacional. Concientización de los niños afro-descendientes, desde toda la formación y desarrollo cultural, valorización y tratamiento de respeto a lo diverso, que es la cultura afro.
   
• DESMITIFICAR la vestimenta; valorizar la manera de vestir, de rezar, de celebrar, de vivir la intimidad con Dios, propia del pueblo negro.

Conclusión:

Reclamamos a la Iglesia Latinoamericana y del Caribe, a las Instituciones Religiosas, Vida Religiosa, a partir del VIII EPA - Salvador-Bahía, que se escuche el clamor de la cultura del pueblo afrodescendiente latinoamericano y caribeño, también con soporte económico-financiero.

 

4. TALLER: JUVENTUD NEGRA Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

♣    Pre - prueba de actitud académica para negros;

♣    Cursos de profesionalización - capacitación para el trabajo;

♣    Formación específica que valoriza la dignidad y el valor de la persona humana; en la cultura, arte, danza, música y en la religión (ecumenismo).

Dificultades:

• Escolaridad e inserción en el mercado de trabajo;
   
• Los medios de comunicación despliegan sobre la juventud muchos antivalores;
   
• Desvalorización de si mismo, auto-rechazo;
   
• Falta de comunicación entre los propios jóvenes.

Propuestas:

*    Cursos de formación que susciten liderazgo en la juventud, con inserción en la comunidad, también en el sentido religioso y ecuménico;

*    Educación que llegue a un compromiso comunitario, social, etc;

*    Concientización del joven, asumir la propia riqueza cultural.

Experiencia Juvenil en Colombia (Costa Atlántica):

Mi experiencia es juvenil, mi ciudad es Cartagena - Bolívar. Desde hace 5 años estamos trabajando en un municipio (Arjona, Bolívar) donde se ha lanzado un Movimiento Juvenil Afro-Caribe. Este movimiento es de la zona 8 (Vicaria San Basilio) que recoge a varias parroquias (Malagana, Palenque, Arjona, Turbaco, San Cayetano y algunos barrios de la zona occidental de Cartagena). ¿Qué se propone con estos jóvenes?
Reconocerse como Afros, asumir su identidad y proyectarse a los demás. Sentimos un solo pueblo; que sufre, que por años ha sido marginado, pero con inmensas ganas de seguir adelante construyendo nuestra historia, rescatando y recreando nuestros valores.

Dificultades: Han sido muchas, pues luchar por reconocemos negros (as) no es algo fácil; luego, los medios de comunicación te llenan de antivalores; lo económico, que no pennite a los jóvenes desplazarse de un lugar a otro; continuidad por parte de algunos jóvenes; que sean ellos los que organicen y orienten.

Propuestas:

*    Asambleas trimestrales; formación apoyada por antropólogos, historiadores y sacerdotes y laicos (as) con experiencia pastoral, rica y participativa;

*    Misas juveniles (muy llenas de símbolos y tratando de responder a sus inquietudes);

*    Movilización juvenil;

*    Rescate de bailes, danzas autóctonas, peinados, costumbres. '

 

5. TALLER: MUJER NEGRA Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

♣    Caruaru, Pemambuco, Brasil. Un grupo de abogados que se disponen para atender denuncias de mujeres que sufren violencia. Poseen una estructura pastoral, reúnen y encaminan las cosas.

♣    Grupos de mujeres negras de Ecuador dan apoyo a las familias, visitan los presidios, apoyo económico en las enfermedades y cursos de capacitación para mujeres negras.

♣    Grupo de mujeres negras de Colombia (Cauca, Patía) hacen reflexión y análisis de la situación del pueblo a partir de la Biblia. En esa dirección, surge un trabajo para conseguir un rebaño, con el fin de vender la carne a un precio accesible. Poseen una empresa de dulce. Aprovechando la ley 70 (sobre negritud), ellas se capacitan para mayor intervención política y ya tienen una candidata para competir como "diputada". Además, realizan trabajos en construcción de casas.

Dificultades:

• Situación económica (pobreza); . Discriminación racial;
   
• Falta de Consciencia, Identidad;
   
• No integración de los hombres (machismo).

Propuestas:

*    Capacitación, fonnación y profesionalización de mujeres negras;

*    Que la Iglesia tenga espacios abiertos para trabajar la cuestión de la reconstrucción de la historia, de la autoestima y la valorización de la comunidad negra. También que se abran espacios en el medio eclesiástico;

*    La formación de mujeres y hombres, conjuntamente, en la cuestión de la mujer negra;

*    Que en el próximo EPA haya un día o momento para que las mujeres negras puedan discutir las cuestiones específicas.

 

6. TALLER: PASTORAL AFRO Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

♣    Latifundio: trabajar en pequeños grupos

♣    Espacios para concientización

♣    Teatro

♣    Campaña de alimentos

♣    Culinaria

♣    Música

♣    Grupos de carnaval

♣    Celebración

♣    Cooperativas

♣    Instituto Batista: causas jurídicas

♣    Unión de las pastorales que ayudan a otras comunidades

♣    Apoyo de la Conferencia Episcopal a la Pastoral Afro

Dificultades:

• Extensión territorial (Brasil);
   
• Falta de conciencia de los negros;
   
• Intransigencia de movimientos religiosos;
   
• Falta de materia catequética adecuada;
   
• Falta de apoyo de la Iglesia jerárquica;
   
• Dificultades económicas;
   
• No se ve la necesidad de la Pastoral Afro;
   
• Violencia.

Propuestas:

* Apoyo de la CNBB/CELAM - Documento Oficial;

*    Organización de: pequeños grupos, comunidades, parroquias, regional, nacional;

*    Elaboración de material catequético para Pastoral Afro;

*    Donativos financieros por parte de voluntarios (caja común); * Votar por candidatos negros;

*    Escoger un articulador regional de las Conferencias Episcopales.

 

7. TALLER: NIÑEZ NEGRA, EDUCACION Y SOLIDARIDAD

Experiencias:

♣   Proyecto de formación y capacitación de educadores referente a la situación racial, en unión con profesores y secretaría municipal (Sao Paulo).

♣    Proyecto de educación y orientación, para capacitar a la familia en todo lo referente a la cultura negra. Los niños son los primeros beneficiados, ya que sus padres son, por lo general, analfabetos.

♣   También, que los profesores enseñen como leer y escribir sobre la historia afro, las comidas típicas; y a practicar la medicina tradicional (Panamá - Colombia).

Dificultades:

• Ausencia de recursos económicos y falta de compromiso con los trabajos de concientización; dificultando la elaboración de materiales didácticos para trabajarlos con los niños.
   
• Falta de recursos de la población para poder seguir un proceso de reconstrucción de la identidad, de la hermenéutica y de la historia; ya que se necesita para un viaje, para papelería y, muchas veces, para alquilar espacios donde reunirse.
   
• Hay un mito de democracia racial, o sea, aquí en Brasil se dice que no hay racismo, pero eso es mentira y dificulta los procesos de concientización. Este mito lo refuerzan los medios de comunicación (prensa, televisión, radio, revistas, libros, etc.) que proyectan la imagen del negro como inferior, siempre ,dominado por un blanco, y lo muestran sólo como sirviente.
   
• Desconocimiento de las leyes existentes, que garantizan los d rechos de la población negra, cómo:
  • la ley contra el racismo (Constitución Nacional)
     
  • la LD.B. (ley de Directrices y Bases), P.C.N., leyes Estatales y Municipales.

Para que podamos, a través de estas leyes, exigir los derechos de la población negra. Ofreciendo una educación que vaya más acorde con la realidad.

Desarticulación de las instituciones u organismos ligados a la niñez como: la escuela, la familia, la iglesia y la comunidad. No hay un compromiso de responsabilidad, de una adecuada educación para fortalecer al niño.

Propuestas:

*    Implantación de la historia y la cultura de los afrodescendientes en los currículos escolares nacionales, desde pre-escolar hasta la educación media, cómo disciplina obligatoria (no como temas transversales).

*   Centrar todos los proyectos de concientización, identidad y rescate de la cultura en niños y adolescentes negros.

*   Plantear temáticas políticas referentes a la educación a nivel afroamericano; centrándonos en experiencias mutuas sobre proyecciones de etnoeducación, para construir el proyecto afroamericano.

 

8. TALLER: CULTURA AFROAMERlCANA Y SOLIDARIDAD

GRUPO A).­

Experiencias:

♣   En Colombia y en Ecuador, experiencias de familias que acogen a las personas desalojadas y así evitan que se queden en las calles. Y en Ecuador, también hay un trabajo de apoyo espiritual y concreto en los funerales, además del compartir alimentos, especialmente en momentos de celebraciones y de fiestas entre las familias.

♣   En Sao Paulo, una experiencia de libertad asistida junto a jóvenes infractores que ingresan en los Organismos Públicos; que siendo devueltos a sus comunidades les sea dada a ellos la posibilidad de trabajar en proyectos alternativos, ocupándolos y orientándoles.

♣   En Vitoria de Conquista (Bahía), dos jóvenes, observando la ausencia de jóvenes negros en la Universidad, organizaron un curso de pre­prueba de aptitud académica para negros y jóvenes sin recursos económicos. Los profesores encargados no son remunerados (inclusive profesores negros) y los alumnos ponen solamente una tasa, para ayudar en el pago de transporte para los profesores. En este último semestre, de los 11 alumnos inscritos en el pre-Universitario, 7 fueron aprobados. Se da también formación sobre conciencia negra.

Dificultades:

• El racismo camuflado;
   
• Folklorización de la cultura afro;
   
• Poco conocimiento sobre la Pastoral Afro en la Iglesia;
   
• Resistencia en asumir la afeo-descendencia, desde la propia familia; también en la escuela, en la iglesia y en otros segmentos de la sociedad, con la consecuente negación de la identidad negra y bajo nivel de auto-estima;
   
• Desconocimiento de la historia y de la cultura, por el propio negro; con la consecuente desvalorización de la misma;
   
• La cuestión de la identidad nacional; dónde la ideología de la democracia racial enfatiza la igualdad y el mestizaje, en detrimento del evidente valor de la etnia negra;
   
• Negación de la ciudadanía plena al pueblo negro, por la estructura social excluyente y también por el ejercicio del asistencialismo y paternalismo.

­Propuestas:

*    Implementar la acción de la Pastoral Afro en todas las Diócesis, a partir de CNBB;

*    Promoción continua de los Agentes de Pastoral, del clero (a partir de los seminarios), y en todos los niveles; para que se contemple la cultura afroamericana y caribeña;

*    Luchar por el acceso a los medios de comunicación social, usando los espacios posibles y promoviendo el pueblo y la cultura afro;

*    Crear una red de información y de conexión entre los diversos movimientos negros y las pastorales afros; para mayor integración y fuerza en la acción, que promueva la solidaridad.

GRUPO B).-

Experiencias:

♣    ¿Cómo se vive o se manifiesta la solidaridad dentro de la comunidad?

♣    La solidaridad se manifiesta en la hospitalidad a la gente de escasos recursos económicos que más lo necesitan, por ejemplo: a los desplazados en Colombia, a los niños huérfanos de padres muertos víctimas del SIDA.

♣    Se manifiesta por la solidaridad para con los difuntos, en el Ecuador.

♣    Esto se basa en el concepto de familia extensa que tenemos los afroamericanos de América Latina y el Caribe.

Dificultades:

• Creemos que se presentan con mayor incidencia en las ciudades, por ejemplo:
  • La inseguridad, la pérdida de algunos valores y al asumir costumbres de otras culturas, que lesionan la visión original de composición y prácticas de la familia afro en la sociedad.
     
  • El sistema, que impulsa a rechazar a otro hermano por falta de oportunidades reales de trabajo y la dureza de la vida en la cotidianidad.

Propuestas:

*    Que la pastoral se encamine al fortalecimiento de los valores culturales, como solidaridad con el otro/a;

*    Buscar alternativas en la educación, en la salud, en la tenencia de la tierra, que ayude a mejorar la calidad de vida de las personas y refuerce su identidad;

*    Que la pastoral cree espacios de encuentros interfamiliares en las áreas urbanas de las ciudades, para que fortalezcan el sentido de identidad y de familia ampliada.

*    Unir nuestra fuerza a la de todos los oprimidos/as, para que luchemos por el bien común.

 

9. TALLER: TRABAJO, AFRO-ECOLOGIA y SOLIDARIDAD

GRUPO A) .­

Experiencias:

♣   Colocación de agro-toxicos en los manantiales, provocando muerte de las tortugas, enfermedad de la piel, etc. A partir de discusiones de la concientización de los ribereños (negros), en el sentido de no destruir la floresta para sobrevivir, llevando al pueblo a reflexionar sobre la extensión de la destrucción de la naturaleza.

♣   Honduras: Organización de negros que tiene gran problema en la cuestión latifundaría. Algunos negros tuvieron que vender sus tierras. Educación Solidaria (los negros tienen prohibido vender la tierra, pues la titulación es colectiva).

♣  Proyecto Trans-Amazonía, que lanzó a la población a conseguir el reconocimiento de Quilombos Ribereños.

♣    Si tenemos tierra, ambiente saludable, podemos sobrevivir.

♣  Proyecto Dom Fernando: Reciclaje de basura. La iglesia hizo una donación de un terreno para la implantación del proyecto que trabaja con la basura, generando fuentes de renta y vida. Conversaciones con el gobierno y las entidades de la comunidad para fortalecer el desarrollo del proyecto.

♣   Cooperativas para vender papayas, guayabas, evitando los intermediarios.

♣   Pastoral del niño que trabaja el reaprovechamiento de las obras de la CEASA y que beneficia a niños de escasos recursos, mayoría negros.

♣   Muerte del Río Tiete - banco del pueblo.

♣   Remedios caseros y terapias alternativas.

♣   Las tiendas comunitarias, que venden los productos más baratos.

♣  Creación de abejas y producción y venta de miel, como alternativa a partir de un cooperativa de apicultores.

Dificultades:

• Gran empresa internacional (coca-cola) impide uso de recursos naturales de las propias familas.
   
• Urbanización que acaba con los huertos, plantaciones domesticas.
   
• Grandes empresas, que se instalan sin explicación y consultas.
   
• Desmontamiento sin control y falta de reforestación de las áreas.
   
• Condominio y turismo.
   
• Exodo rural.
   
• Falta de concientización.
   
• Narcotráfico.
   
• Falta de educación ambiental.
   
• Falta de valorización de la capacidad del negro.
   
• Falta de espíritu de lucha de clase.
   
• Sentimiento de inferioridad.
   
• Intermediarios.
   
• Propinas (en vez de pagar impuestos).
   
• Falta de autonomía.

Propuestas:

*    Promoción de la belleza negra:

• Tarjetas postales
   
• Calendarios
   
• Cosméticos
   
• Vestuarios
   
• Modelos

* Para generación de renta:

• Cooperativas
   
• Banco del pueblo
   
• Titulación colectiva de la tierra
   
• Parcelas

* Concientización ecológica:

• Debates
   
• Seminarios
   
• Estudio
   
• Capacitación ambiental

* Organización:

• Creación y participación en Consejos

* Actos públicos para cuestiones ecológicas:

• Manifiestos
   
• Marchas
   
• Documentos de denuncias

GRUPO B).­

Experiencias:

♣   Las marchas, protestas para exigir al gobierno de Honduras la no reforma del artículo Constitucional 107, que favorece a las comunidades negras e indígenas que viven la costa Atlántica y Pacífico, en la posesión y dominio de sus tierras.

♣   Organización popular para la defensa del territorio y medio ambiente del Pueblo Negro Colombiano contra la explotación capitalista.

♣   La titulación colectiva de las tierras, para evitar que el pueblo negro sea desposeído de sus tierras.

♣   La creación de Consejos Comunitarios, donde la Comunidad Negra se constituye en autoridad para la protección de sus derechos y garantía social.

♣   Organizar cooperativas productivas para aprovechar lo que se siembra, potenciando la economía de la Comunidad y familiar. La siembra experimentada: del melón, papaya, piña, etc.; de esa manera ha adquirido mayor valor.

♣   Organizar tiendas comunitarias para vender sus productos.

Dificultades:

• Muchas comunidades negras no le dan el uso debido a la tierra, no la trabajan.
   
• Venden la tierra porque no la ven como medio de subsistencia, se conforman con la vida que llevan en la ciudad.
   
• Muchas veces el negro no se esfuerza en prepararse técnicamente para poder manejar su problema; es muy conformista.

Propuestas:

*    Tomar conciencia de lo que somos y tenemos, para aprovechar la riqueza que Dios nos ha dado para nuestro bienestar y progreso.

*    Superar los complejos adquiridos e impuestos por la sociedad y los gobiernos.

*    Protestar contra los medios de comunicación que atentan y desconocen los derechos de los negros y que en algunos casos hasta lo ridiculizan.

 

10. TALLER: RELIGIOSIDAD AFROAMERICANA Y SOLIDARIDAD. Experiencias:

♣   La acogida de los más necesitados, en los terreiros y hermandades, desarrollando un trabajo social. En el caso específico de Colombia, algunas comunidades negras acogen y ayudan financieramente a las familias castigadas por la guerrilla.

♣   La función de las "benzedeiras" y parteras, fomentando con su trabajo la gratitud de los ministerios. Gratis recibieron, gratis retribuyen.

♣   Las congadas, folias, maracatus, afoxés, terreiros y otras comunidades, son espacios de reintegración social y familiar, por medio de valorización de la dimensión ancestral.

Dificultades:

• Todavía hay intolerancia con las practicas de fe afroamericanas.
   
• Falta apoyo de las instituciones religiosas a sus formandos.
   
• La no compresión de la "doble pertenencia", como algo inherente al fenómeno religioso afroamericano.
   
• Falta de formación y conocimiento sobre las tradiciones de origen africano.

Propuestas:

*   Proponer en la formación teológica, como obligatorias, las disciplinas "Teología Negra y Cultural Afroamericanas".

*    Promover cursos de formación de cultura religiosa para educadores, elaborando material didáctico para los grupos de base: escuela, catequesis, jóvenes, etc.

*    Que el CELAM y la CNBB asuman las propuestas definidas en la carta de intención de este Encuentro.

 

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MENSAJE FINAL DEL VIII EPA

Tocan los atabaques... Es el VIII EPA.

Su toque convocó a mujeres y hombres negros de diferentes países de América Latina, El Caribe, Estados Unidos, Africa y Europa. Estuvimos reunidos en Brasil, en la ciudad de Salvador de Bahía, tierra del Señor de Bonfim, tierra de encanto, de belleza, de negritud.

Los atabaques que acompañaron el encuentro de inicio a fin dieron su testimonio.

Los atabaques son viejos compañeros del caminar. A lo largo de los años testimoniaron nuestro llanto y dolor, también nuestra indignación y rebeldía. Es nuevamente su son el que nos reúne para escuchar las historias, compartir las opresiones, las heridas abiertas y algunas curadas. Fue un toque triste que anunció la muerte de millones de negros y negras, jóvenes y niños que fueron, antes de hora, víctimas de las guerras provocadas por los poderosos. Los atabaques denunciaron la violencia y tocaron en protesta contra la exclusión que sufren nuestras comunidades.

Al son del atabaque también nos alegramos, y relatamos las pequeñas y grandes victorias de la caminada. Contamos historias de solidaridad, de los proyectos alternativos que alimentan la vida y esperanza de la comunidad negra. Rescatando la autoestima, promoviendo la formación en todos los niveles, la inserción en el mercado de trabajo y el protagonismo en la consolidación del desarrollo y la solidaridad en toda América.

El atabaque nos mueve y anima. Este instrumento ancestral provocó en el cuerpo el movimiento, la danza. Más, el ritmo del atabaque bate con el ritmo del corazón y llega al corazón, tocando lo más profundo de nuestra humanidad negra. La espiritualidad negra, con gestos y símbolos rescatados de nuestra cultura, fue una riqueza del encuentro.

¡Tocaron los atabaques! Profundidad y trascendencia... Su son nos llevó al encuentro de las raíces de fe, que alimentan y renuevan la vida de la comunidad, fuertemente expresada en las celebraciones litúrgicas. El atabaque habló de los secretos de Dios que se revela en medio de los pequeños y de las pequeñas.

El toque de los atabaques y nuestro canto se unieron a millones de voces y gritos de los excluídos de Brasil y de toda América Latina. Son gritos clamando por libertad, pan, paz y ciudadanía.

Por fin, los atabaques también nos desafiaron:

• A descubrir toques fuertes y afinados que rompan con la falsa armonía de la globalización, de la exclusión.
   
• A continuar en la "caminada" atrevida de compromiso con nuevos ritmos... mensajeros de la solidaridad globalizada al servicio de una sociedad con lugar para todos y todas.
   
• Solidaridad que exige la caida de los muros del sexismo, del racismo y de todo tipo de discriminación.

Concretamente, los atabaques nos animaron a:

1. Crear un grupo de articulación, no sólo para preparar el próximo EPA, mas para fortalecer la organización de las comunidades afroamericanas, aplicando eficazmente los propósitos asumidos.
    
2. Escoger como tema principal "Mujer y su participación en la vida de América: en el campo religioso, político, social, económico".
    
3. Luchar, incansablemente, contra toda y cualquier forma de rechazo del Don de Dios presente en la negritud.
    
4. Globalizar la solidaridad de los pequeños y pequeñas ya existentes en el continente.
    
5. El Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, por la gloriosa intercesión de Su y nuestra Madre, María Santísima, que nos acompañó desde el inició, bendiga y realice nuestro justo y honesto sueño de vida en abundancia.

¡AXÉ!

 

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